المكتبة › الآلة البشرية › الفصل الحادي عشر
الفصل الحادي عشر من كتاب «الآلة البشرية»

استراحة قصيرة

احتملتَ عشرة فصول، لكن ليس دون احتجاج. أعرف الشعور الذي في أذهانكم، والذي ظهر في انتقاداتٍ كثيرة لأفكاري. ولعل هذا الشعور يُترجَم باختصار هكذا: «هذا كله جميل، لكنه ليس صحيحًا، ولا قليلًا! إنها مجرد حكاية خرافية تحكيها لنا. المعجزات لا تحدث»، إلخ.

وأنا من جهتي أشعر بأنني إن لم أمسك بشعوركم هذا فورًا وأتعامل معه بحزم، فالأفضل لي أن أغلق دكاني، لأنكم ستعتادون النظر إليّ على أنني مجرد مصدرٍ للتسلية الفارغة. بل إنني ألمح من تعليقات بعض المنتقدين أنني، بالنسبة إليهم، كنت كمن لم يكتب كلمة واحدة. لذلك أتوقف عند هذه النقطة، لأؤكد مرةً أخرى ما بدأت به.

خلاصة انتقادكم: «الطبيعة البشرية لا تتغير. أنا أعرف عيوبي. لكن لا فائدة من أن تحدّثني عنها. لا أستطيع تغييرها. لقد وُلدت هكذا.» والضعف القاتل في هذه الحجة أنها، أولًا، قائمة على باطلٍ كامل، وثانيًا، تضعك في موقفٍ لا يمكن الدفاع عنه.

الطبيعة البشرية تتغير. لا شيء أبعد عن العلم، ولا أكثر غرقًا في عقلية القرون الوسطى، من تخيّل أنها لا تتغير. إنها تتغير كسائر الأشياء. لا تستطيع أن تراها تتغير؟ صحيح! لكنك أيضًا لا تستطيع أن ترى العشب ينمو، إلا إن استيقظت مبكرًا جدًا.

هل الطبيعة البشرية اليوم كما كانت أيام حضارة بابل، حين كانت الآلة الاجتماعية تُزيَّت بسيولٍ من الدم؟ هل هي اليوم كما كانت أيام حضارة الإغريق، حين لم يكن هناك شيءٌ اسمه الحب الرومانسي بين الجنسين؟ هل هي اليوم كما كانت في القرون التي كان على الاحتكاك الدائم فيها أن يوفّر علاجه بنفسه في صورة حربٍ دائمة؟ هل هي اليوم كما كانت في الثاني من مارس 1819، حين عارضت الحكومة البريطانية رسميًا اقتراحًا بالنظر في قسوة القوانين الجنائية (التي كانت تعاقب بالإعدام على قطع شجرة، وغير ذلك من الحيل «الحكيمة» ضد الاحتكاك)، وهُزمت بأغلبية تسعة عشر صوتًا فقط؟ هل هي اليوم كما كانت سنة 1883، حين تأسست في إنجلترا أول جمعية لمنع القسوة على الأطفال؟

إن كنت ترى أن الطبيعة البشرية ما زالت كما هي، فعليك أن تخرج فورًا وتُضرم النار في مؤلفات سبنسر وداروين ووالاس، ثم تعود لتستمتع بالجانب الفكاهي البحت من هذا الكتاب. وإن اعترفت بأنها تغيرت، فدعني أسألك: كيف تغيرت، إن لم يكن بالجهود الضئيلة المتواصلة التي يبذلها أفرادٌ مثلي ومثلك على أنفسهم؟ هل ظننت أنها تغيرت بالسحر، أو بقوانين البرلمان، أو بفعل الجماعات في الأفراد لا بفعل الأفراد في الجماعات؟

دعني أقل لك إن الطبيعة البشرية تغيرت منذ الأمس. دعني أقل لك إن للعقل اليوم صوتًا أقوى في توجيه الغريزة مما كان له أمس. دعني أقل لك إن احتكاك الآلات اليوم أقل صريرًا وطحنًا مما كان أمس.

«لقد وُلدت هكذا، ولا تستطيع أن تغيّر نفسك، فلا فائدة من الكلام.» إن كنت تؤمن بهذا حقًا، فلماذا تبذل أي جهدٍ على الإطلاق؟ لماذا لا تترك الأمر كله ينزلق بجمال وتستسلم لغرائزك؟ أي غاية في محاولة ضبط نفسك بأي طريقة كانت، إن كنت غير قابلٍ للتغيير؟

أعلِن أنك غير قابلٍ للتغيير، تكن قد أعلنت أنك جبري. وأعلِن أنك جبري، تكن قد أعفيت نفسك من كل مسؤولية أخلاقية، وأعفيت الآخرين أيضًا. حسنًا إذن، تصرّف وفق قناعاتك، إن كانت قناعات حقًا. إن كنت لا تستطيع أن تغيّر نفسك، فأنا لا أستطيع أن أغيّر نفسي. فلو جئت وضربتك على رأسك وسرقت محفظتك، فلا يحق لك أن تلومني. كل ما تستطيعه، حين تستعيد وعيك، أن تشدّ على يدي بمودة وتهمس: «لا تعتذر يا عزيزي؛ نحن لا نستطيع أن نغيّر أنفسنا.»

تقول: هذا سخيف. نعم، إنه كذلك. وهذه نقطة من نقاطي التي لا تُحصى. الحقيقة أنك لا تؤمن حقًا بأنك لا تستطيع أن تغيّر نفسك. ما بك هو بالضبط ما بي: الكسل المحض. أنت تكره النهوض صباحًا، ولكي تبرّر كسلك الذي لا مبرر له، تتكلم كلامًا كبيرًا عن القدر. وكما قيل إن «الوطنية آخر ملاذ للوغد»، فإن الجبرية آخر ملاذ للمتهرّب. لكنك لا تخدع أحدًا، وأقلّ من تخدعه نفسك. ليس لك عقلانيًا قدمٌ تقف عليها.

وعند هذه النقطة، ولأنني أضحكتك، توافق على أن تقول: «أنا أحاول فعلًا، بكل ما أستطيع. لكنني لا أستطيع أن أغيّر نفسي إلا قليلًا جدًا. أنا بطبعي كسولٌ ذهنيًا. لا حيلة لي في ذلك، أليس كذلك؟» حسنًا، ما دمت لست الشيء الوحيد الذي لا يتغير إطلاقًا في كونٍ من التغيّر، فلا بأس عندي. يكفي أن تعترف بأنك تستطيع أن تغيّر نفسك ولو قليلًا جدًا. لقد صار الفرق بين فلسفتينا مجرد مسألة درجة.

عند تطبيق أي نظامٍ لإتقان الآلة، لن ينجح شخصان بالقدر نفسه. ومن النبرة المحبطة لبعض انتقاداتكم قد يُظن أنني أعلنت عن نظامٍ يصنع ملائكةً من دمى الخيّاطين. لم يكن هذا أملي. أنا لا أؤمن بالمعجزات. لكنني أعرف أن الشيء حين يُتقن إتقانًا تامًا، كثيرًا ما يبدو كأنه معجزة.

غايتي الوحيدة أن أؤكد أن على كل إنسان أن يُتقن آلته بأقصى ما يستطيع هو، لا بأقصى ما يستطيعه شخصٌ آخر. لا أطمع في أن يكون الإنسان أفضل من أفضل نسخةٍ منه. لكنني مقتنع بأن كل إنسان يفشل في أن يكون أفضل نسخة منه أكثر بكثير مما يلزم، لأن قوة إرادته، كبيرةً كانت أو صغيرة، لا تُوجَّه وفق مبادئ الحسّ السليم.

الحسّ السليم سيقود الإنسان بالتأكيد إلى أن يسأل: «لماذا ناقضت أفعالي بالأمس عقلي؟» والجواب سيكون دائمًا تقريبًا: «لأنني نسيت في اللحظة الحاسمة.» فالتفسير الأعلى لفشل كثيرٍ من محاولات تغيير الذات، والتفسير الأعلى لفرارنا البائس المتكرر إلى عقيدة الجبر، هو النسيان البسيط. ليست القوة هي ما ينقصنا، بل المهارة في أن نتذكّر بالضبط، في اللحظة نفسها، ما يريدنا عقلنا أن نفعله أو نفكر فيه.

فكيف نكتسب هذه المهارة؟ لا يمكن اكتسابها إلا كما تُكتسب المهارة في الألعاب: بالممارسة؛ بتدريب العضو المعني حتى يتصرف بالغريزة تصرفًا صحيحًا بدل أن يتصرف بالغريزة تصرفًا خاطئًا. وهناك درجاتٌ من النجاح في هذا الأسلوب، لكن ليس هناك شيءٌ اسمه الفشل الكامل.

العادات التي تزيد الاحتكاك يمكن استبدالها بعاداتٍ تقلل الاحتكاك. والعادات التي توقف النموّ يمكن استبدالها بعاداتٍ تشجّع النموّ. وكما تتكوّن العادة طبيعيًا، يمكن أن تتكوّن اصطناعيًا، بمحاكاة العملية غير الواعية، أي بتعويد الدماغ على الفكرة الجديدة.

ولأضرب مثلًا، دعني أعود إلى الموضوع الثانوي للاحتكاك اليومي، وفي داخله إلى أثر النبرة. الرجل يستعمل النبرة المسبّبة للاحتكاك بحكم العادة؛ إنها غريزةٌ عنده. لكن لو كان لديه ربع ساعة يفكر فيها قبل أن يتكلم، ولو كان يستطيع خلالها دائمًا أن يستمع إلى الحجج ضد هذه النبرة، لقلّ استعماله لها بسرعة، ولغلب عقله غريزته. أما والحال كما هي، فإن غريزته تغلب عقله بهجومٍ مباغت، تأخذه على حين غرّة.

والتركيز المنتظم للدماغ يوميًا، لفترة معيّنة، على النبرة الخالية من الاحتكاك وعلى فوائدها الهائلة، سيُنشئ تدريجيًا في الدماغ عادةً جديدة في التفكير في هذه النبرة، حتى يتحول الدماغ المنضبط أخيرًا إلى الفعل الصحيح قبل أن تتمكن الغريزة القديمة السخيفة من الإمساك به، ثم تحلّ في النهاية غريزةٌ جديدة حكيمة محلّ القديمة.

هذا هو المنطق. وهو ينطبق على كل العادات. ويستطيع أي شخص أن يختبر فعاليته في أي عادة. لا يهمني إن كان قويّ الإرادة أو ضعيفها، فهو يستطيع أن يختبره. وسيرى قريبًا الفرق الهائل بين مجرد «اتخاذ قرارٍ حسن» (وهو يفعل ذلك طوال حياته دون نتائج باهرة جدًا)، وبين تركيز الدماغ لوقتٍ محدد على قرارٍ حسن وحده دون سواه. التركيز، والسيطرة الكفؤة على الدماغ: كل شيء هناك!

الكتاب الأصلي The Human Machine لأرنولد بينيت (1908) في الملكية العامة. الترجمة العربية من PaperFlip، ويمكنك قراءتها ومشاركتها مجانًا مع ذكر المصدر.