ما هو «العيش» في جوهره
إن صفات الآلة البشرية وحالتها لا تُختبر ولا تُشدّ إلى أقصاها إلا في التعامل مع الناس: اجتماعيًا أو عاطفيًا أو في العمل. أما الجزء من حياتي الذي أديره وحدي، دون علاقةٍ بالآخرين أو على الأقل دون علاقةٍ مباشرة بهم، فأستطيع في العادة أن أديره بحيث لا تبكي الآلهة على منظره.
محيطي أبسط وأقل إرباكًا حين أكون وحدي، وهدوئي وضبطي لنفسي أقل عرضةً للتقلبات العنيفة. مستحيلٌ أن ينزعج المرء من كرسي! مستحيلٌ أن يثير كرسيٌّ أعصابك! مستحيلٌ أن تلوم كرسيًا لأنه ليس عاقلًا ملائكيًا مثلك! أما حين يتعلق الأمر بالناس!... عندئذ يكون هذا هو «العيش»!
فنّ الحياة، فنّ استخراج كل قوة الآلة البشرية، لا يكمن أساسًا في عمليات الثقافة الكتبية، ولا في التأمل في جمال الوجود وجلاله. إنه يكمن أساسًا في حفظ السلام، السلام كله، ولا شيء غير السلام، مع من رمتك الحياة بينهم.
هل أنا «أحسّن نفسي» وأتعلم العيش حين أجلس منتشيًا مع شكسبير أو شيلي أو هربرت سبنسر، وحيدًا في غرفتي ليلًا؟ أم حين أراقب كل احتكاكاتي البشرية اليومية؟ لا تحاول أن تهرب من المقارنة بالتلميح إلى أنني أحتقر الدراسة، أو بالإشارة إلى أن الحقائق الأزلية فوق اليوميات. لا شيء من هذا! فأنا «مجنون» بالكتب إلى حد أن مجرد اقتنائها يُمتعني.
لكن إن كانت الحقائق صالحة للأبد، فيجب أن تكون صالحة ليومٍ واحد. وإن لم أستطع أن أصرفها عملةً يومية، إن لم أستطع أن أشتري بها سعادة يومٍ واحد لأنني لا أحمل معي إلا حقيقةً أزلية ولا أحد لديه ما يكفي من الفكّة، فحقيقتي الأزلية ليست حقيقةً أزلية. إنها مجرد قطعة زجاجٍ لا يمكن صرفها (يسمّونها ماسة)، أو ورقةٌ نقدية مزوّرة.
أستطيع أن أقول لنفسي حين أنهض صباحًا:
«أنا سيّد دماغي. لا أحد يستطيع أن يدخله ويهيج فيه كثورٍ في متجر خزف. إن اختار رفاقي على قشرة هذا الكوكب أن يهيجوا فلن يستطيعوا أن يؤثروا فيّ! لن أسمح لهم. لديّ القدرة على حفظ هدوئي، وسأحفظه. لا مخلوق على الأرض يستطيع أن يُجبرني على أن أخون مبادئي، أو أن أعمى عن جمال الكون، أو أن أكتئب، أو أن أتهيّج، أو أن أشكو من نصيبي. فهذه الأشياء كلها تعتمد على الدماغ؛ البشاشة واللطف والتفكير الصادق كلها من اختصاص الدماغ، والدماغ المنضبط يستطيع تحقيقها. ودماغي منضبط، وسأزيده انضباطًا مع مرور الأيام. فأنا إذن مستقل عن المصادفات، وأراهن على نفسي أن أدير كل تعاملاتي كما يليق بكائنٍ عاقل.»
أستطيع أن أقول هذا. أستطيع أن أدكّ هذه الحجة في دماغي بقوة الإرادة، وبتكرارها مرارًا سأصل بالتأكيد إلى فضائل العقل العليا. وسأنتصر بالتأكيد، لأن الدماغ آلة عادات، حتى لو لم أتكلّف أدنى عناء في التفكير في طبيعة إخوتي من البشر، أي حتى لو تصرفت لمصلحتي وحدها. لكن طريق الكمال (وأتكلم نسبيًا) سيقصر ويتمهّد كثيرًا جدًا إن فكّرت، بلا انفعال، في حال الآلات البشرية الأخرى. وإليك كيف:
الحقيقة أن موقفي من الناس خاطئ من أساسه وبالكامل، وأنه يفرض على آلة تفكيري ضغطًا لا داعي له على الإطلاق، حتى لو كنت قد رتّبت الآلة بحيث تصمد أمام الضغط بنجاح.
سرّ العيش السلس بشاشةٌ هادئة تُبقيني دائمًا مالكًا لملكة التفكير كاملة، كي أعيش بالعقل لا بالغريزة والانفعال اللحظي. وسرّ البشاشة الهادئة هو اللطف؛ فلا يستطيع أحد أن يكون بشوشًا هادئًا باستمرار إن لم يفكر أفكارًا لطيفة باستمرار. لكن كيف أكون لطيفًا وأنا أقضي معظم وقتي في لوم الناس من حولي، أي في لوم جزءٍ من محيطي؟ وإن وصلت، وأنا ألوم، إلى شيءٍ من اللطف، فلن يكون ذلك إلا بجهدٍ هائل مُنهِك في ضبط النفس.
إذن السرّ الأعمق هو ألا تلوم، وألا تحكم وتُصدر الأحكام.
أوه! لا ألوم بلساني! فأنا أرقى بكثير من هذه الصبيانية. بل أحبس اللوم في صدري حيث يتقيّح. وأنا دائمًا أسامح في السر، وهذا سيئٌ لي. لأنه، كما تعلم، لا شيء هناك يستحق المسامحة. لا يجب عليّ أن أسامح الطقس السيئ؛ ولو وجدت نفسي في زلزال، لما وجب عليّ أن أسامح الزلزال.
كل لوم، ملفوظًا كان أو مكتومًا، خطأ. أنا لا ألوم نفسي. أستطيع أن أفسّر نفسي لنفسي، وأستطيع دائمًا أن أفسّر نفسي. لو زوّرت توقيع صديقٍ على شيك، لفسّرت الأمر لنفسي تفسيرًا مقنعًا تمامًا. وبدل أن ألوم نفسي، لتعاطفت معها لأنها دُفعت إلى زاويةٍ محرجة إلى هذا الحد.
لأفحص بصدق عملياتي الذهنية، وسأضطر إلى الاعتراف بأن موقفي من الآخرين مختلف تمامًا عن موقفي من نفسي. وسأضطر إلى الاعتراف بأنني في خلوة عقلي، وإن لم أقل كلمة، ألوم الآخرين باستمرار لأنني لست سعيدًا. فكلما اصطدمت بشخصيةٍ معارضة وتعطّل تقدمي السلس، ألوم المعارض في سرّي. وأتصرف كأنني صرخت في العالم: «ابتعدوا عن الطريق جميعًا، فأنا قادم!» ولا يبتعد الجميع عن الطريق. ولم أكن أتوقع حقًا أن يبتعد الجميع. لكنني أتصرف في داخلي كأنني توقعت ذلك. فألوم. ولهذا يصبح اللطف، وتصبح البشاشة، أصعب عليّ بكثير.
ما يجب أن أفعله هو هذا! يجب أن أتأمل مرةً بعد مرة، ثم مرةً أخرى، أن الكائنات التي عليّ أن أشق طريقي بينها، أي المحيط الحيّ الذي يجب أن أصنع منه سعادتي:
- حتميةٌ في مسار التطور تمامًا كما أنا حتمي؛
- ولها الحق في أن تكون نفسها كما لي الحق في أن أكون نفسي؛
- وهي مساويةٌ لي بالضبط أمام الطبيعة؛
- ويمكن تفسيرها كما يمكن تفسيري؛
- ولها من السعة ما لي؛
- وليست مسؤولةً عن تكوينها ومحيطها أكثر مما أنا مسؤول عن تكويني ومحيطي.
ويجب أن أتأمل مرةً بعد مرة، ثم مرةً أخرى، أنها كلها تستحق مني من التعاطف بقدر ما أعطيه لنفسي. ولمَ لا؟
وبعد هذا التأمل العام، يجب أن آخذ الأشخاص الذين أحتكّ بهم كثيرًا واحدًا واحدًا، وأسعى بجهدٍ متعمّد من الخيال والعقل إلى أن أفهمهم: لماذا يتصرفون هكذا وهكذا، وما صعوباتهم، وما «تفسيرهم»، وكيف يمكن تجنّب الاحتكاك. يجب أن أتأمل هكذا صباحًا بعد صباح، حتى يتشبّع دماغي بحالات هؤلاء الأشخاص.
هذا برنامجٌ للتأديب. وإن اتبعته فسأفقد تدريجيًا عادة اللوم السخيفة، وسأكون قد وضعت أسس ذلك الثبات الهادئ الذي لا يتزعزع، والذي هو التمهيد الذي لا غنى عنه للتصرف وفق العقل، وللكفاءة التامة في آلة السعادة.
لكن شيئًا في داخلي، شيئًا خسيسًا بوضوح، يقول: «نعم. حكاية ضع نفسك مكانه من جديد! حكاية عامل الناس كما تحب أن يعاملوك من جديد!» بالضبط! شيءٌ في داخلي يخجل من أن يكون «أخلاقيًا». (كلكم تعرفون هذا الشعور!)
حسنًا، ليست الأخلاق سوى اسمٍ آخر للسلوك العاقل؛ شكلٌ أرقى وأكثر عملية من الأنانية، أنانيةٌ تحرّر الآخرين وتحرّرني معهم. لقد جرّبت الشكل الأدنى من الأنانية، وفشل. وإن كنت أخاف أن أكون أخلاقيًا، وإن كنت أفضّل أن أجدع أنفي نكايةً بوجهي، فعليّ أن أقبل العواقب. لكن الحق سينتصر.