سيّدٌ على رأسك

بعد أن أثبتنا بالتجربة الشخصية صحة المبدأ الأول من المبدأين العظيمين المتعلقين بالآلة البشرية، وهو أن الدماغ خادمٌ لا سيّد ويمكن التحكم فيه، نستطيع الآن أن ننتقل إلى المبدأ الثاني. والمبدأ الثاني أعمق من الأول، لكنه لا يفيد شيئًا قبل أن يُفهم الأول ويُطبَّق.

الآلة البشرية جهازٌ من دماغٍ وعضلات، غايته أن يمكّن الذات من أن تنمو بحرية في الكون المحيط بها، دون احتكاك. ووظيفتها أن تحوّل حقائق الكون إلى أفضل ما ينفع الذات. وحقائق الكون هي المادة التي من عملها أن تتعامل معها، لا حقائق كونٍ مثالي، بل حقائق هذا الكون. لذلك، حين يقع الاحتكاك، وحين تكفّ حقائق الكون عن أن تكون في صالح الذات، فالعيب في الآلة. ليست المجموعة الشمسية هي التي تعطّلت، بل الآلة البشرية.

وهذا إذن هو المبدأ العظيم الثاني: عند وقوع الاحتكاك، العيب دائمًا في الآلة.

لا تستطيع أن تتحكم في شيء إلا في عقلك أنت. حتى طفلك ذو العامين قد يتحداك بقوة شخصيته الغريزية. أما عقلك أنت فتستطيع أن تتحكم فيه. عقلك حَرَمٌ مقدّس لا يدخله شيءٌ ضار إلا بإذنك. ولعقلك القدرة على أن يحوّل كل ظاهرةٍ خارجية إلى ما يخدم أغراضه.

إذا كانت السعادة تنبع من البشاشة واللطف والاستقامة (ومن ذا الذي ينكر ذلك؟)، فأي اجتماعٍ ممكن للظروف سيجعلك تعيسًا ما دامت الآلة سليمة؟ وإذا كان نموّ الذات يقوم على الاستفادة من محيطك أنت (لا من محيط شخصٍ آخر)، فكيف يمكن لمحيطك أن يمنعك من النموّ؟ بل ستبدو أحمق إلى حدّ ما من دونه على أي حال.

في رأسك هذا كل ما يلزم للنموّ، وللحفاظ على الكرامة، ولتحقيق السعادة، وأنت سيّدٌ مطلق على هذا الرأس، لو أنك فقط مارست سلطات السيادة. فلماذا تقلق بشأن ما في رأس شخصٍ آخر، حيث لا تكون إلا متطفلًا، بينما تستطيع أن تصل إلى نتيجةٍ أفضل، وبيقينٍ مطلق، إن حصرت نشاطك في رأسك أنت؟ «انظر إلى داخلك.» «ملكوت السماوات في داخلكم.»

تحتج: «أوه، نعم! هذا كله قديم. قاله إبكتيتوس، وقاله ماركوس أوريليوس، وقاله المسيح.» نعم قالوه، وأنا أعترف بذلك بسهولة. لكن إن كنت قد انزعجت هذا الصباح لأن الحافلة تعطّلت واضطررت إلى أخذ سيارة أجرة، فإن هؤلاء المعلمين العظام، بالنسبة إليك، قد عاشوا عبثًا. أنت الذي تسمّي نفسك رجلًا عاقلًا، تمشي في الحياة وسعادتك وكرامتك ونموّك معلّقة بألف شيءٍ لا سيطرة لك عليه، بينما أروع آلةٍ منظّمة لضمان السعادة والكرامة والنموّ تصدأ في داخلك. وكل ذلك لأن لديك فكرةً ما بأن قولًا قيل قبل ألفي عام لا يمكن أن يكون عمليًا.

تقول لطفلك بحكمة: «لا يا صغيري، لا يمكنك أن تحصل على القمر، ولن تحقق شيئًا بالبكاء عليه. ها هي علبة المكعبات الجميلة هذه، تستطيع أن تتسلى بها وتتعلم في الوقت نفسه أمورًا رائعة كثيرة وتنمّي عقلك. يجب أن تحاول أن تقنع بما لديك وتستفيد منه أفضل استفادة. لو حصلت على القمر لما كنت أسعد.»

ثم تبقى ساهرًا نصف الليل متحسّرًا لأن آخر بريدٍ جاءك برسالةٍ مفادها أن «مجلس الإدارة لا يستطيع النظر في طلبكم بشأن...» إلخ. تقول إن الحالتين ليستا متشابهتين. صحيح، ليستا متشابهتين. فطفلك لم يسمع قط بإبكتيتوس. ومن جهة أخرى، العدالة هي القمر. وفي سنّك لا بد أنك تعرف ذلك.

تصرّ: «لكن كان على المديرين أن يوافقوا على طلبي.» بالضبط! أوافقك. لكننا لا نعيش في كونٍ من «كان يجب». لديك في داخلك جهازٌ خاص للتعامل مع كونٍ تُهدر فيه «كان يجب» صراحةً. وأنت لا تستعمله. أنت ساهر، وتُبقي زوجتك ساهرة، وتؤذي صحتك وصحتها، وتفقد كرامتك وبشاشتك. لماذا؟ أتظن أن هذه الحركات والتمثيليات ستؤثر في مجلس الإدارة؟ أتظن أنها ستجعلك في حالٍ أفضل للتعامل مع محيطك غدًا؟ أبدًا. السبب ببساطة أن العيب في الآلة.

في بعض الحالات نستعمل آلاتنا فعلًا (بقدر ما تسمح حالة الإهمال المحزنة التي هي فيها)، لكننا في حالاتٍ أخرى نتصرف بطريقة غير عقلانية بشكلٍ مدهش. فإذا خرجنا وأصابنا مطرٌ غزير، فنحن لا نجلس ونلعن الطقس، إلا إن كنا قد بلغنا من الحمق مبلغًا بعيدًا. بل نفتح مظلتنا إن كانت معنا، وإلا أسرعنا إلى البيت. قد نتذمّر، لكنه تذمّرٌ غير جاد؛ فنحن نقبل المطر حقيقةً من حقائق الكون، ونضبط أنفسنا.

وكذلك إن فقدنا فجأة، بكارثةٍ مباغتة، شخصًا مهمًا لنا، فإننا نحزن، لكننا نضبط أنفسنا، معترفين بأنها من نوائب القدر التي لا ينجو منها حتى أصحاب الملايين. وغالبًا ما يكون أثر ذلك على ذاتنا أن يحسّنها في جوانب جوهرية. لكن هناك ضرباتٍ أخرى من القدر، وحقائق أخرى من الكون، نحتج عليها كما يحتج الطفل حين يُحرم من القمر.

خذ مثلًا شخصًا لديه فكرةٌ ناقصة عن الأمانة. هذا الشخص نتيجةٌ لأبيه وأمه ومحيطه، وأبوه وأمه نتيجة لآبائهما، وهكذا رجوعًا إلى الخلية الأولى. هذا الشخص نتيجةٌ للنظام الكوني، وثمرةٌ حتمية للسبب والنتيجة. نحن نعرف ذلك. ويجب أن نعترف بأنه حقيقةٌ من حقائق الكون تمامًا مثل زخّة مطر أو عاصفةٍ في البحر تبتلع سفينة.

ونحن نسلّم بسهولة، من الناحية النظرية، بأنه لا بد أن يوجد في هذه المرحلة من التطور عددٌ من الناس ذوي العقول غير المنصفة. ونحن مستعدون تمامًا لأن نتأمل مثل هذا الشخص بروحٍ فلسفية، إلى أن يحدث، في مسيرة المجموعة الشمسية، أن يصطدم بنا نحن. عندها اسمع الصراخ! اسمع الانفجارات المتواصلة لرجلٍ صالحٍ مظلوم!

قد يكون هذا الشخص موظفنا، أو أمين صندوقنا، أو ابننا، أو أبانا، أو أخانا، أو شريكنا، أو زوجتنا، أو صاحب عملنا. «لقد أُسيئت معاملتنا! لقد ظُلمنا!» فنركل ونصرخ. ونغذّي في داخلنا شعورًا بالمظلومية يأكل لبّ الرضا. إننا نجلس تحت المطر، ونرفض أن نفكّر في المظلات أو أن نركض إلى مأوى.

ولا يهمنا أن هذا الشخص حقيقةٌ ظل الكون يصنعها ببطء ملايين السنين. وموقفنا يوحي بأننا نريد أن تعود الأبدية إلى الوراء وتبدأ من جديد، بحيث لا نُزعَج نحن على الأقل. ومع أن لدينا آلةً لتحويل الحقائق إلى غذاءٍ لنموّنا، فإننا لا نحلم حتى باستعمالها.

نقول: لكنه يؤذينا! أين؟ في عقولنا. لقد سرق منا سلامنا وراحتنا وسعادتنا ومزاجنا الطيب. وحتى لو فعل، فكان الأولى أن نحتج على زخّة مطر. لكن هل فعل حقًا؟ ماذا كان دماغنا يفعل حين دخل هذا الشخص المشاغب وسرق منا الممتلكات الوحيدة التي تستحق الاقتناء؟

لا، لا! ليس الأمر أنه آذانا. فالشيء المبهج الوحيد في كونٍ من الحقائق الصلبة هو أن لا أحد يستطيع أن يؤذي أحدًا إلا نفسه. الأمر فقط أننا كنا سخفاء، سخفاء تمامًا كما لو أننا جلسنا تحت المطر ومظلتنا مطويّة إلى جانبنا... العيب في الآلة. وأظننا بدأنا الآن نلمح ما تعنيه هذه العبارة حقًا.