العقل، العقل!
في الختام، لا بد أن أؤكد على عدة نتائج لما يمكن أن أسمّيه «الزراعة المكثّفة» للعقل. فالدماغ لن يزداد قوةً وفاعلية في مجالات الحياة التي يُفترض أن يعمل فيها بشكلٍ خاص فحسب، بل سيوسّع أيضًا دائرة نشاطاته. وسيتدخّل بالتأكيد في كل شيء. ودارس نفسه لا بد أن يدير وجوده أكثر فأكثر وفق آراء دماغه. وسيكون هذا مفيدًا وطيبًا جدًا له ولبقية العالم معًا.
تعترض. تقول إنه سيكون أمرًا مؤسفًا حين يُرجع البشر كل شيء إلى العقل. تتحدث عن القلب. وتتصور وجودًا عاقلًا تمامًا على أنه وجودٌ قاسٍ متحجّر. ليس كذلك. حين يتصارع العقل والقلب، يكون القلب على خطأ دائمًا. لا أقول إن العقل دائمًا على صوابٍ تام، لكنني أقول إنه دائمًا أقل خطأً من القلب. إمبراطورية العقل ليست شاملة، لكن العقل داخل إمبراطوريته هو الأعلى، وإن تحدّته قوى أخرى على أرضه فعليها أن تتحمّل العواقب. وفي كل الحالات تقريبًا، حين يعارض القلب الدماغ، لا يكون القلب إلا اسمًا جميلًا نطلقه على كسلنا وأنانيتنا.
نمرّ في شارعٍ مزدحم فنرى أرملةً شابة محترمة تقف على حافة الرصيف، رضيعٌ على ذراعها، وفي يدها علبتان من أعواد الثقاب. نعرف أنها أرملة من ثياب حدادها، ونعرف أنها محترمة من ملابسها، ونعرف أنها لا تتسوّل لأنها تبيع أعواد الثقاب. ومنظرها هناك يؤلم قلبنا. فيبكي قلبنا، ويعطي المرأة قرشًا مقابل علبة ثقاب ثمنها نصف قرش، فتهدأ بذلك آلام قلبنا. لقد قام قلبنا بعملٍ صالح.
لكن عقلنا (الذي كان لسوء الحظ نائمًا في تلك اللحظة) يستيقظ لاحقًا ويقول: «ذلك الرضيع كان مستأجَرًا؛ وثياب الحداد وأعواد الثقاب مجرد حيلة. الأمر كله مشهدٌ مُعدّ لاستخراج المال من أحمق مثلك. إنه آليٌّ مثل آلة البيع التي تضع فيها قرشًا فتخرج سلعة. وبدل أن تخفف بؤسًا، ساعدت ببساطة على إدامة نظامٍ شائن. كان يجب أن تعرف أنك لا تستطيع أن تفعل الخير بهذه الطريقة الارتجالية.»
القلب يعطي القروش في الشارع، والدماغ يدير جمعيات العمل الخيري المنظّم. وبالطبع، إعطاء القروش في الشارع أقل عناءً بكثير من إدارة جمعيةٍ خيرية. وكوسيلةٍ لإحداث أثرٍ سريع رخيص مُرضٍ في أنانيتنا، لا تقارن الجمعية الخيرية أبدًا بهذه الحيلة: إعطاء القروش عشوائيًا دون تحقّق. لكن أيّ الوسيلتين يجب أن تُتهم بالقسوة والتحجّر؟ وأيّهما هي اللطيفة حقًا؟
أقدّم الأرملة الشابة المحترمة مثالًا على صراع القلب والدماغ. وكل الحالات الأخرى مثلها. الدماغ دائمًا ألطف من القلب؛ والدماغ دائمًا أكثر استعدادًا من القلب لأن يتكبّد عناءً كبيرًا مقابل جزاءٍ قليل جدًا؛ والدماغ دائمًا يفعل الشيء الصعب غير الأناني، والقلب دائمًا يفعل الشيء السهل الاستعراضي. وطبيعي أن تكون نتيجة نشاط الدماغ في المجتمع دائمًا أنفع من نتيجة نشاط القلب.
نقطةٌ أخرى. حاولت أن أبيّن أنه إن وُضع العقل في موقع القيادة على المشاعر، فمن المستحيل أن تتخذ موقف اللوم تجاه أي شخص على الإطلاق بسبب أي فعل على الإطلاق. يجب أن تختفي عادة اللوم تمامًا. وليس حجةً ضد هذا القول أنه يؤدي إلى الفوضى وهدم المجتمع. فحتى لو أدى إلى ذلك (وهو بكل تأكيد لا يؤدي)، فلن يؤثر هذا في صحته. كل الحقائق العظيمة هوجمت بحجة أن قبولها يعني نهاية كل شيء. كأن ذلك يهم!
ولأنني لا أدّعي أنني مكتشف هذه الحقيقة، فلا أتردد في إعلان أنها من أهم الحقائق التي لم يتعلمها العالم بعد. لكن السبب الحقيقي لاعتراض كثيرين على هذه الحقيقة ليس أنهم يظنون أنها تؤدي إلى هدم المجتمع كليًا (فالخوف من هدم المجتمع لم يمنع أحدًا قط من فعل شيء أو الإيمان به، ولن يمنعه)، بل لأنهم يقولون لأنفسهم إنهم إن لم يستطيعوا أن يلوموا فلن يستطيعوا أن يمدحوا. وهم يحبون المديح كثيرًا!
إن كانوا مولعين بالمديح إلى هذا الحد اليائس، فمن المؤسف أنهم لا يمدحون أكثر قليلًا! لا شك أن الرجل العادي يلوم أكثر بكثير مما يمدح. غريزته أن يلوم. إن كان راضيًا لم يقل شيئًا؛ وإن لم يكن راضيًا أثار ضجةً بلا منطقٍ على الإطلاق. لذلك، حتى لو كان إلغاء اللوم يعني إلغاء المديح، لكان التغيير بالتأكيد تغييرًا نحو الأفضل. لكنني لا أرى أي سببٍ لأن يعني إلغاء اللوم إلغاء المديح. بل على العكس، أظن أن عادة المديح يجب أن تُنمّى. (لا أقترح المديح بالمغرفة بين حين وآخر، بل بملعقة الملح بانتظام.) وعلى أي حال، فإن انتصار الدماغ على الغرائز الطبيعية (وفي الإنسان المنظّم تنظيمًا مثاليًا لن يقع بين الدماغ والغرائز حتى خلافٌ صغير) يعني دائمًا الانتصار النهائي للطف.
وأيضًا، فإن تنمية الدماغ، والتمرين التأديبي المستمر لملكة التفكير، يعني تناقص الآثام. (لا تظن أنني ألمّح إلى أنك على وشك قتل زوجتك أو اقتحام بيت جارك. فمع أنك شخصيًا بريء، فإن كثيرًا من الإثم ما زال يُرتكب في جوارك القريب.) قال بلزاك في روايته «ابنة العم بيت»: «الجريمة في أصلها عيبٌ في قوى التفكير.» وفي إدراك هذه الحقيقة كان ماركوس أوريليوس، كعادته، قد سبق بلزاك بقليل؛ فقد قال: «لا روح تُخطئ الحقيقة عمدًا.» وكان إبكتيتوس قد وصل إلى النتيجة نفسها قبل ماركوس أوريليوس، وأفلاطون قبل إبكتيتوس.
كل خطأ يُرتكب بإيمانٍ صادق بأنه أفضل ما يمكن فعله. أيًّا كان الإثم الذي يرتكبه الإنسان، فهو يرتكبه إما لمنفعته أو لمنفعة المجتمع. وفي لحظة ارتكابه يكون مقتنعًا بأنه الشيء الوحيد الذي يجب فعله. وهو مخطئ. ومخطئ لأن دماغه لم يكن على مستوى مهمة التفكير في الأمر حتى نهايته. فالهوى (القلب) مسؤول عن كل الجرائم. بل إن الجريمة ليست إلا كلمةً مناسبة نطلقها على ما يحدث حين يتصارع الدماغ والقلب فيُهزم الدماغ. وصفقة أعواد الثقاب تلك كانت جريمة، كما تعلم.
وأخيرًا، فإن تنمية الدماغ لا بد أن تنتهي إلى عادة فحص كل ظواهر الحياة والسلوك فحصًا مستقلًا أصيلًا، لترى حقيقتها وإلى أين تقود. القلب يكره التقدم، لأن هذا العجوز العزيز يريد دائمًا أن يفعل ما كان يُفعل دائمًا. القلب مقتنع بأن العُرف فضيلة. وقلب العامل الذي اعتاد قلة النظافة يتمرد حين تُصرّ الدولة على أن يكون نظيفًا، لا لسببٍ إلا أن عادته أن يكون غير نظيف. ولا فائدة من أن تقول لقلبه إنه سيعيش أطول إن كان نظيفًا! لقد كان كذلك، وسيبقى كذلك.
الدماغ وحده عدوّ التحيّز والسوابق، وهما وحدهما عدوّا التقدم. وعادة فحص الظواهر فحصًا أصيلًا هذه هي ربما أعظم عاملٍ في صنع الكرامة الشخصية؛ لأنها تنمّي الاعتماد على النفس والشجاعة لقبول عواقب التفكير. العقل أساس الكرامة الشخصية.
أنتهي. لم أقل شيئًا عن التحولات التي سيُحدثها الاستعمال الدائم للدماغ في القيمة العامة للوجود. تحولاتٌ بطيئة ودقيقة، لكنها هائلة! سيكتشفها المثابرون. سيحدث للمثابرين أن تتغير حياتهم كلها، نسيجها ولونها أيضًا! ولن يحدث شيءٌ لمن لا يثابرون.